Les arts contemplatifs comprennent un ensemble de disciplines et d’activités, telles que les arrangements floraux, la calligraphie et en général tout ce qui intègre l’art et la culture dans la vie quotidienne. Chacune de ces disciplines représente une voie contemplative authentique, tout en apportant beauté, éclat et sagesse à nos vies et à notre culture.
L’art Shambhala est un art qui jaillit d’une perception claire et d’une expression pure.
Que l’on soit artiste ou pas, le processus créatif semble souvent magique et mystérieux.
Comment donner une réalité physique à une inspiration éphémère ou à une vérité abstraite ?
Comment parvenir à créer des formes qui expriment une certaine nature essentielle, au-delà des limites de leur propre contenant ?
L’objectif du programme de l’Art Shambhala est d’explorer le processus créatif ainsi que ce que l’on appelle art, du point de vue de la perception claire et de l’expression pure.
C’est une approche qui explore la source d’inspiration, la façon dont le processus créatif se manifeste et qui étudie aussi comment ce que nous créons transmet cette inspiration.
Nalanda tire son nom d'une université bouddhiste prospère entre le VIème et le XIIème siècle qui accueillait étudiants, maîtres de méditation et artistes.
Dans le même esprit, la voie Nalanda, offre un éventail de disciplines contemplatives nous aidant à intégrer notre pratique dans la vie quotidienne.
Chaque discipline représente un chemin authentique et autonome, profondément ancré dans la pratique méditative.
Voici une présentation de quelques-unes des disciplines enseignées.
Le Kado est une danse créative et méditative avec la nature, l’espace et les perceptions. La beauté vibrante et audacieuse des fleurs réveille l’environnement et nous invite à voir réellement ce qui se trouve devant nous.
Dans la tradition Zen, l'arrangement floral est étudié comme discipline formelle de méditation. cela implique de travailler avec son esprit dans l'instant présent et de voir les choses comme elles sont. Ainsi, la création d'arrangements floraux devient un chemin spirituel, un mode de vie.
Le kyudo est une méditation en mouvement.
Il renforce la synchronisation de l'esprit et du corps.
Quand on se concentre sur la dimension physique du Kyudo, cela met l'esprit au repos.
En se reliant à la précision des formes, un processus naturel de développement se déploie : l'hésitation, la peur et les autres émotions conflictuelles diminuent, ce qui permet à la sérénité et à la force d'exister conjointement.
La psychologie contemplative (ou Karuna) est une pratique qui permet d'expérimenter la notion selon laquelle les manifestations névrotiques sont un moyen d'accès à la santé mentale.
Une attitude amicale et ouverte se développe, fondée sur notre capacité à être constamment présent à tout ce qui se passe dans notre esprit.
En savoir plus sur la formation Karuna » (site externe)
Maitri permet d'explorer les cinq énergies primordiales ou “familles de Bouddha” comme autant de couleurs différentes. Ces cinq énergies peuvent se manifester de façon névrosée (ignorance, orgueil, passion, jalousie et colère) ou éveillée (sagesse, compassion, générosité, clarté et précision).
Ces cinq couleurs sont explorées en méditation à l'aide de postures spécifiques et dans un environnement correspondant à chacune d'entre-elles.
Mudra ou conscience de l'espace s'inspire des danses monastiques du tibet, cette discipline s'appuie sur différents exercices, postures et travail de la voix, permettant d'intensifier notre relation à l'espace et d'en ressentir l'énergie.
Miksang is a Tibetan word that means “good eye.” A contemplative art, it is based directly on the Dharma Art teachings of the late meditation master, artist and scholar, Chögyam Trungpa, specifically by his teachings on the nature of perception. The “good” refers to our world, just as it is, is inherently rich and vivid. The “eye” reference is that in working with the practice of contemplative photography, we can tune into these qualities of our world. This journey is actually quite simple-to see with our eyes wide-open and our awareness right there. Once we have a moment of fresh perception, vivid and clear, there is a natural desire to communicate that experience. Through visual exercises and photographic assignments, Miksang is designed to allow the eye and the mind to be naturally synchronized, so that the experience of seeing could be undistracted and present.
Galerie photo de Chögyam Trungpa
Galerie photo d'Helen A Vink
Galerie Miksang
The art of dressage riding is training for body and mind as well as learning to work with the mind and body of another sentient being. The rider has to be completely present to be able to tune into the horse's energy. When the rider’s mind and body are working in harmony, this synchronicity immediately manifests in the horse's gait. The energy is able to flow freely– rider and horse are riding the energy as one. Chögyam Trungpa learned about horses and horsemanship in Tibet and continued to ride throughout his lifetime. His wife, Diana Mukpo, trained in dressage at the Spanish Riding School in Vienna and currently teaches dressage.
Bugaku, the ancient dance and music of the Japanese Imperial Court, is more than fourteen hundred years old. This stately dance is performed in richly brocaded and highly stylized costumes, expressing contemplative mind in a cultural context.
Gagaku is the oldest existing orchestral music in the world, introduced into Japan from China in the 8th century AD. Bugaku, the dance form, is characterized by its elegance, solidity and space. Together, the music and the dance radiate timelessness and peace. The several active bugaku groups within Nalanda study with master musician and dancer Togi Sensei, a Living National Treasure of Japan. Togi's family has been part of the Japanese Imperial Music Department for 1000 years. He is presently a priest-musician at the Meiji Shrine in Tokyo.
Chanoyu literally means “hot water for tea.” The art of Chanoyu, preparing and serving a bowl of tea, is a synthesis of many Japanese arts such as flower arranging, calligraphy, poetry, ceramics, lacquerware, cooking, architecture, gardening, and more. As meditation in action, the practice of tea developed in Japan alongside the practice of Zen Buddhism. The tea master Sen Rikyu (1522-1591) studied tea from an early age and received Zen training at Daitoku-ji temple in Kyoto. It was Rikyu who joined the ordinary aspects of daily life with spiritual practice in what has been passed down to the present as the Way of Tea. Leaving familiar reference points of the world behind, hosts and guests create a gentle moment, without past or future. Preparing and serving a bowl of tea is a discipline of mindfulness and awareness, a celebration of the senses and a journey to open heart.
In an essay entitled “Heaven, Earth, and Man,” based on one of Chogyam Trungpa's dharma art workshops, he emphasizes what he called “art in everyday life.” The cool, peaceful expression of unconditional beauty offers us the possibility of being able to relax enough to perceive the phenomenal world and our own senses properly. The dynamic of heaven, earth, and man (an ancient hierarchy of the cosmos) is basic to any artistic endeavor—painting, building a city, or designing an airplane—as well as to perceiving the art that surrounds us. During the twenty-year period of his teachings in the West, calligraphy was a primary means of this type of expression for Chogyam Trungpa.
Quelques Calligraphie liées à Shambhala
Sur le même sujet vous pouvez aussi voir le site www.shambhalaart.org